НА ПАМЯТЬ Высокопреосвященного Серафима, архиепископа Богучарского

НА ПАМЯТЬ

Высокопреосвященного Серафима, архиепископа Богучарского

  «От чрева матери моея Ты еси мой Покровитель»

Псал. 70, 6

В год 130-летия архиепископа Серафима /Соболева/ (1/14 декабря 1881-13/26 февраля 1950) по благословению архиепископа Егорьевского Марка, руководителя Управления МП по зарубежным учреждениям создан Российско-Болгарский юбилейный комитет по организации празднования 100-летия освящения храма св. Николая, подворья Русской Православной Церкви в Софии. Архиепископ Марк возглавил комитет, с болгарской же стороны почётным председателем стал царь Симеон II Саксен-Кобург-Готский, глава Болгарского царствующего Дома. В состав комитета также, в частности, вошли министр культуры РФ А. А. Авдеев, зам. руководителя «Россотрудничества» Г. Л. Мурадов, зам. председателя правления Россельхозбанка К. Ю. Левин, вице-президент Фонда социально-культурных инициатив Т. В. Шумова, настоятель храма св. Николая в Софии игумен Филипп (Васильцев)   и др.   9 декабря в Москве   прошло первое заседание Юбилейного комитета, где был рассмотрен ряд вопросов, связанных, прежде всего, с реставрацией храма, следующее заседание состоится в январе 2012 г. Самое празднование столетия освящения храма св. Николая намечено на сентябрь 2014 г., как сообщается на сайте Подворья РПЦ в Софии (http://www.podvorie-sofia.org/2010-06-14-21-22-44/61-2010-10-07-21-22-31.html), а также      в публикации на сайте Столетие.ру (http://www.stoletie.ru/sozidateli/russkij_pastyr_v_bolgarii_2011-12-14.htm). Между тем в справке по истории храма В. Говорухина, помещённой в книжке «Русский Свято-Николаевский храм в Софии»,   сказано следующее: «Строительство храма в основном было закончено в 1911 г. и 11/24 сентября этого г. его колокола русского литья своим звоном возвестили торжественное освящение колоколов, полученных из России для собора св. бл. кн. Александра Невского» при этом автор ссылается на софийский «Церковный вестник» (Църковен вестник. София, 1911, 37, 446) [1] ; далее он говорит, что отделка и роспись церкви продолжались ещё более двух лет. Иконописными работами руководил Вас. Тим. Перминов, мастер церковной живописи, профессор Императорского Варшавского университета, участвовавший также и в росписи софийского собора Александра Невского. И только11/24 ноября 1914 г. был совершён чин освящения храма св. Николая при Русской миссии в Болгарии. (об этом ниже).

В 1950 г. русская церковь св. Николая Мир Ликийских Чудотворца в Софии (1907-1911 гг., арх. М. Т. Преображенский) стала местом упокоения великого подвижника Православия архиепископа Серафима /Соболева/ [2] .

Его гробница находится в крипте храма, здесь всегда достаточно   почитателей владыки, здесь же рядом с надгробием сооружен средней величины ящик (справа от гробницы на фото), куда поклонники складывают свои записки с   молитвенными просьбами, обращенными к доброму пастырю.                   

  Говорят, незадолго до кончины архиепископ Серафим на вопрос прихожан — что же мы без Вас будем делать, владыко?— отвечал: «А вы мне письмо напишите и оставьте его у могилки. Если найду милость у Бога, утешу вас и помогу». Так этот трогательный обычай и сложился, и каждый, кто посещает сей храм, обязательно пишет владыке Серафиму и обязательно чувствует   благодатную силу его предстательства.

В нынешнем году с 1 по 4 декабря на Подворье Русской Православной Церкви в Софии торжественно отметили 130-летнюю годовщину со дня рождения архиепископа Серафима, а в   Доме Москвы была представлена книга А. А. Кострюкова «Жизнеописание архиепископа Серафима», изданная на болгарском и русском языках [3] в Софии.

* * *

Мысль построить небольшой храм при Императорской Русской Миссии в Болгарии возникла после закладки собора-памятника св. Александра Невского (1904–1912, арх. А. Н. Померанцев), который и сегодня (хотя и несколько обветшалый и покрытый па­ти­ной времени, но все же величественно напоминающий о величественном подвиге рус­ских) впечатляет путешественника, мысль сия родилась среди русских, обосно­вав­шихся в Софии после освободительной Русско-турецкой войны (1877–1878). Храм св.   Николая   был сооружен на добровольные пожертвования этих наших сооте­чест­венни­ков; среди щедрых ктиторов храма был император Николай II . По Вы­со­чайшему повелению заклад­ка церкви была совершена 2/15 сентября 1907 г. вел. кн. Владимиром Александровичем, сыном императора Александра II , прибывшим в Софию на церемо­нию освящения памят­ника Царю-Освободителю (работы итал. скульптора А. Дзокки). Освящение же храма св. Николая со­сто­ялось 11/24 ноября 1914 г. По воле императора Николая II и Св. Прави­тельствующего Синода этот чин должен был совершить Его Блаженство Экзарх Бол­гарский Иосиф  I . Однако ввиду его болезни служил митрополит Доростольский и Червенский Васи­лий, которому сослужили настоятель храма русский архи­мандрит Николай, протосингел экзарха архимандрит Сте­фан (впоследствии экзарх Бол­гар­ский) и другие представители русского и болгарского духовенства. На торжестве присут­ствовали члены Св. Синода Болгарской Церкви, прави­тель­ства, а также воен­ные и ди­пло­матические представители России, Болгарии и других государств. Это собы­тие было воистину знаменательным: Русская Церковь сделала важ­ный шаг на пути вос­ста­нов­ления полноты канонического общения с Болгарской Цер­ковью, которая была нарушена после греко-болгарской схизмы 1872 г. (16. 9. 1872 Кон­стантинопольский Со­бор провоз­гласил Болгарскую Церковь схизматической, однако Русская Церковь офици­ально ни­когда не признавала этого решения Собора [4] ). По случаю освящения храма экзарх Иосиф  I и им­ператор Николай II обменялись телеграммами: «Петроград. Его Величеству Импера­тору Все­российскому Николаю Александрови­чу. Сегодня болгарское духовенство в со­служе­нии с русским торжественно совершили освя­щение храма во имя св. Нико­лая Мир­ли­кийского Чудотворца при Импера­тор­ской Миссии в Софии. Сердечно разде­ляя чув­ства неизменной преданности и горячей любви болгарского народа к России и ее Вели­кому Государю, Болгарская Православная Цер­ковь, вознося горячие молитвы к под­ножию Святого Престола Всеблагого Бога за нис­посланную ей великую милость — начало восстановления братского единения со Свя­тою Православною Русскою Цер­ковью, коле­но­преклоненно молит Вседержителя Бога да дарует Вашему Величеству, славному Внуку Незабвенного Великого Царя Освободи­теля, и всему Вашему Импе­раторскому Дому здравия и благоденствия и да ниспошлет Вашему христолюбивому воинству победу и одоление на врагов православия и славян­ства. 11.11.1914. Экзарх Болгарский Иосиф» — «София. Блаженному Иосифу, Экзарху Болга­рии. Сердечно бла­годарю Вас, Владыко, болгарское духовенство и вверенную Вам паству за молитвы о всей Нашей семье и благопожелания доблестному Нашему воин­ству, ставшему вместе со Мною на защиту славян, покровительствуемых великой и мо­гу­чей Россией. Царское Село,12.11.1914. Николай».

К сожалению, политический фон, на котором происходило это торжество, был достаточно мрачным. Шла Первая мировая война.   С началом октября Тур­ция закрыла проливы, что стало парализующим ударом для России, а 16/29 октября туре­цкий флот под гер­манским командованием обстрелял русские порты Одессу и Фео­до­сию, таким образом Турция без объявления вступила в войну; почти одновременно нача­лись военные действия на Кавказском фронте. В этой обстановке Болгария становилась важным фактором. Форсирование проливов имело чрезвычайное значение для России. Помощь Болгарской армии была необходима. Как Германия, так и союзники вели с ней­тральной Болгарией переговоры с целью склонить ее на свою сторону. Центральным державам удалось ловко разыграть «македонскую карту» (Германия обещала Болгарии всю Вардарскую Македонию (Королевство Сербия) и часть Сербского Поморавья), к тому же с лета 1915 г. началось   отступление Русской армии на Западном фронте (были остав­лены Галиция, часть Прибалтики, Варшава и т.д.), и 6 сен­тября 1915 г. болгарский царь (немецкой крови) Фердинанд I Кобургский (1908–1918) подписал с Германией тайный договор. Вступление в войну Болгарии фактически при­вело к сербской ката­строфе (но­ябрь 1915 г.)…

23 сентября 1915 г. Россия прервала с Болгарией дипло­ма­тические отно­шения, наметившаяся было связь Болгарской и Рус­ской Церквей также прервалась (од­нако русское духовенство в изгнании (после 1920 г.) все-таки поддер­живало то направ­ление церковной политики в отношении Болгарии, каковое уже прежде опреде­лилось в Православной Российской Церкви. Так, в заседаниях Первого Русского Всезаграничного Церков­ного Собора (1921) принимал участие епископ Маркианопольский Стефан, протосингел Болгар­ского Св. Синода, который огласил братское приветствие от Болгарской Церкви. В «По­ложении о созыве Заграничного Собрания Российских церквей» (п. 17) сказано: «Пред­ставители православных автокефальных церквей приглашаются, в том числе и от Болгар­ской Церкви, в надежде на близкое и полное объединение ее с Церковью Вселенской, Высшим Церковным Управлением с правами действительных членов» [5] . А на Втором Всезарубежном Соборе Русской Православной Церкви заграницей (1938) в докладе епископа Шанхайского Иоанна «Положение Православной Церкви после войны» гово­рилось, разумеется, и о по­ложении Болгарской Церкви, отмечалось, что она «находится в тесных, братских отно­шениях с Сербской Церковью, с которой имеет каноническое и литургическое общение, а также и с Русской Зарубежной Церковью» [6] , выска­зы­валось пожелание скорей­шего уничтожения всех следов схизмы и восстановления обще­ния со всеми Церквами. Епископ Лубенский Серафим /Соболев/, управляющий русскими православными общинами в Болгарии (с 1921 г.) входил в состав Высшего Церковного Управления заграницей (позже — Архиерейского Синода Русской Православной Церкви заграницей); в 1934 г. Синодом он был возведен в сан архиепископа Богучарского. Показательно, что владыка Серафим стал первым пра­вославным архиереем, вступившим в евхаристическое обще­ние с духовенством Бол­гар­ской Экзархии в период схизмы; 27.12.1922/9.1.1923 в день св. первомученика архиди­а­кона Стефана он отслужил вместе с епископом Маркиа­нополь­ским Стефаном Божест­венную Литургию в русской церкви св. Николая. Архиепископ Серафим многократно участвовал в службах и таинствах, совершавшихся болгарским духовенством, а 23.8/5.9 1943 г. сослужил при отпевании царя Бориса III ).

Болгарский народ дорого заплатил за «тайную политику» своих правителей. По Нёйискому договору (27.11.1919) часть территорий Болгарского царства отошла к коро­левствам Греческому, Румынскому и Королевству Сербов, Хорватов, Словенцев; был потерян выход к Эгейскому морю, вооруженные силы были ограничены, страна вынуж­дена была пла­тить репарации в 2.25 млрд. золотых франков, Болгария была осуждена на политическую изоляцию, а неулаженное каноническое положение Болгарской Церкви способствовало изоляции церковной. Новое поколение духовенства часто получало бого­словское обра­зо­вание в протестантских университетах Швейцарии, Германии, Англии и становилось проводником экуменического протестантского вольнодумства в следующих поколениях болгарских богословов. Что же касается греко-болгарской схизмы, то она была прео­до­лена только 22 февраля 1945 г. при активном содействии патриарха Московского и всея Руси Алексия I , но тогда и политическая картина была совсем иной. В сентябре 1944 г. советские войска вошли в Болгарию, продолжалось великое наступ­ление Красной (Рус­ской) армии: к 3 февраля завершилась Висло-Одерская операция, 13 февраля был занят Будапешт, за 40 дней января-февраля 1945 г. — освобождено более 300 городов… и был открыт путь на Берлин. Все эти события еще раз показывают, что церковная история и политическая   суть неразделимы. Русский же храм св. Николая в Софии и сегодня напо­минает о православной политике императора Николая II , о Великой войне, начатой «с железом в руках, с крестом в сердце» за великое дело освобождения и объединения славянства, за возрождение славянского духа — духа мира и любви… Безблагодатное сообщество служителей тьмы исторгло из мира последнего право­слав­ного монарха. Ито­ги Первой мировой войны оказались разрушительными для христи­анской цивилизации, по которой уже готовился новый мощный удар (1.9.1939–8/9.5.1945). После Второй мировой войны, однако, славянские народы были объединены под покровительством СССР. Очертания нового содружества несколько напоминалиВсеславянский союз, о ко­тором мечтали славя­нофилы, который желал построить и государь Николай II , но — только очертания… Новое содружество строилось на коммунистической идеологии. Хотя И. В. Сталин и предпринимал определенные меры для укрепления церковного общения славянских народов (известно, что сталинская политика в отношении Церкви существенно изме­нилась с конца 1930-х гг.; позже Хрущев подверг ее резкой критике, охарак­те­ризовав как «при­миренческую», не соответ­ству­ющую заветам Ленина). В 1948 г. в Мос­кве состоялось Совещание глав и представителей поместных православных Церквей — это была последняя попытка Русской Церкви при поддержке государства восстановить единство православного Востока. И хотя отноше­ния с Константинополем продолжали осложняться, все же в ходе Совещания был сделан важный шаг на пути объединения православных славянских, а также Румынской, Албанской и Антиохийской Церквей, на пути укрепления православного мира; здесь было принято важное решение против учас­тия православных церквей во Всемирном Совете церквей и в экуменическом движении. Напомним, что как раз архиепископ Серафим на этом Совещании делал доклад «Надо ли Русской Церкви участвовать в экуменическом движении»; интересно, что в своем слове он опирался в том числе и на факты, уже прозвучавшие в докладах (еп. Потсдамского Серафима «Эку­меническое движение», «Оксфордская конференция», Н. Ф. Степанова «Влияние фран­к-масонства на Оксфорд­скую конференцию») на Втором Всезарубежном Соборе Рус­ской Православной Церкви заграницей /1938/, где также была принята резолюция, вос­прещавшая чадам Право­славной Церкви участвовать в экуменическом движении, но признававшая желательным присутствие на экуменических конференциях пред­ста­ви­те­лей Русской Заграничной Церкви ради целей миссионерских. Тут нельзя не отметить приверженность сталинской церковной политики здоровой консервативной традиции дореволюционной православной России. Из исторической перспек­тивы ясно, что это была мудрая охранительная церковно-государственная политика, однако, разрушенная уже в начале правления Хрущева; в 1961 г.Русская Церковь вступила в ВСЦ и стала участвовать в экуменическом движении, таким образом поправ прежние решения, судя по всему по причинам сугубо политическим.   Сегодня же в церковной ограде все резче звучат голоса экуменистов-космополитов, предателей веры Христовой и Отечества, все очевиднее становится их статус обслуги политики глобализма (всемирного тоталитаризма), разрушающей Домостроительство Божие.

После поражения Русской армии под командованием Его Превосходительства генерала барона   П. Н. Врангеля во внутрироссийской войне с III интернационалом в Болгарии оказалось свыше 50 тысяч русских беженцев. Софийская русская колония значительно разрослась, и распоряжением Высшего Церковного Управления заграницей был образован русский православный приход в Софии, который и возглавил архиепископ Серафим. 8/21 сентября 1921 г. приходский совет вступил во владение храмом св. Николая (до того бывшим домовым при Русской Миссии) и его церковным имуществом как правомочное лицо.

Церковь св. Николая   до 1934 г. находилась в распоряжении русской право­славной общины, 23.11.1934 советский полпред Ф. Раскольников передал храм Болгар­скому экзархату. А русский приход Свято-Николаевского храма был переведен в ц. св. Николая на улице царя Калояна. Известная часть болгарских прихожан, любящих русский богослужебный чин, и, конечно же, боготворивших владыку Серафима, последовала за приходом в новый храм. Церковная жизнь здесь шла своим чередом, как и прежде в «посольской» церкви. В 1935 г. 7 июля именно в этом храме торжественно встречали Курскую Коренную чудотворную икону Божией Матери «Знамение», прибывшую из Королевства Югославия. Встречало её русское и болгарское духовенство во главе с архиепископом Серафимом, русские и болгаре буквально заполонили перрон и привокзальную площадь, а владыка осенял собравшийся народ чудотворным образом. Из Софии икона отправилась в Варну и далее по многим городам, где иногда её ожидали и войска, выстроенные во фрунт, что сообщало всему церемониалу особую важность.     Сей удивительный праздничный Крестный ход буквально всколыхнул всю Болгарию, охваченную духовным подъёмом. 29 сентября Царица Небесная отбыла в Югославию. Во время войны, при бомбежках Софии 10 января 1944 г. храм на улице царя Калояна серьёзно пострадал, но богослужения не прекращались, а к середине марта уже был закончен ремонт, храм был полностью восстановлен. Однако 30 марта церковь   сгорела от попавших   в неё бомб и снарядов. В мае русская община была переведена в кладбищенский храм св. великомученицы Екатерины, а затем — в небольшой храм преподобномученицы Параскевы Самарджийской на бульваре Марии Луизы. И вот в этой крохотной церквушке в апреле 1945 г. русская община впервые принимала архипастыря Русской Православной Церкви из России архиепископа Псковского и Порховского (впоследствии митрополита Ленинградского) Григория (Чукова).

В 1946 г. архиепископ Серафим вместе со всеми подчинёнными ему приходами вернулся в лоно Матери Церкви.

Надо сказать, что во время войны порядочно пострадал и «посольский» храм; в 1945-1946 гг. были проведены реставрационные работы, и в   том же 1946 г. после обширного ремонта (восстановление стенописи проводилось под руководством русского художника-беженца М. М. Малецкого) представитель патриарха Мос­ковского и всея Руси и управляющий русскими православными общинами в Болгарии архиепископ Серафим вновь принял русский храм св. Николая. Он был освящен накануне Вербного воскресения 1946 г. Особенною была Пасхальная служба того года, один из участников которой вспоминал: «Заутреню совершал архиепископ Серафим с духовенством храма. На хорах прекрасно пел хор под управлением Н. И. Капустина, перед хорами находился как бы второй мощный, слаженный хор. Это были доблестные воины и офицеры Совет­ской армии, в то время находившейся в Болгарии. Пела и славила Воскресшего Христа вся Святая Русь — Русское зарубежье с Русью воинской славы» [7] . А 22 мая 1946 г. Божест­венную Литургию здесь совершал патриарх Алексий I в сослужении с митрополитом

Григорием /Чуковым/ и архиепископом Серафимом. До сих пор это единственное бого­служение, совершенное по русскому патриаршему чину первоиерархом Русской Церкви в Болгарии.

13/26 февраля, в неделю Торжества Православия 1950 г. окончил свой многотрудный путь земной владыка Серафим, тихо почил он в своей скромной квартире, окруженный духовными чадами и почитателями. На следующий день тело почившего было с почестями перенесено в русский Никольский храм. На пути процессию встречало   болгарское духовенство. Кончина архиепископа Серафима острой болью пронзила православные сердца. Это была общая русско-болгарская утрата. «Многочисленная паства покойного до глубокой ночи шла потоком в храм проститься с почившим владыкой. В течение четырёх дней церковь была свидетельницей многих слёз и скорби осиротевшей паствы. 1 марта отпевание благоговейно чтимого приснопамятного русского иерарха возглавил заместитель председателя Св. Синода Болгарской Церкви митрополит Врачанский Паисий (экзарх Болгарский Стефан по распоряжению властей был в заточении в Бачковском монастыре). <…> После отпевания, которое продолжалось четыре с половиною часа, была оглашена телеграмма соболезнования Его Святейшества Святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия I . По решению Болгарской Православной Церкви тело почившего русского иерарха было погребено в крипте храма, в котором он долгие годы с любовью и ревностью служил» [8] .

  С 10 ноября 1952 г. Свято-Николаевская церковь — подворье Московского Патриархата… Первоиерархи Русской Православной Церкви неизменно во время всех своих визитов в Болгарию посещали заветный Никольский храм. Патриарх Алексий /Симанский/ был здесь в 1946, 1951, 1957, 1962 гг. Патриарх Пимен — в 1972, 1975, 1977, 1983 гг.

Также бывали в храме, а по возможности совершали богослужения, высокопреосвященные митрополиты и архиепископы, преосвященные епископы Русской Церкви. По разным церковным праздникам иерархи Болгарской Церкви не раз возглавляли богослужения в храме-подворье МП, иногда это бывали и первоиерархи Болгарской Церкви патриархи Кирилл (1901-1971, 1963-1971) и Максим (1914, 1971-по наст. время).

19 мая 1994 г. храм торжественно встречал Святейшего Патриарха Мос­ковского и всея Руси Алексия II . Его сопровождали патриарх Болгарский Максим и иерархи БЦ, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), ныне патриарх Московский и всея Руси, и Чрезвычайный и Полномочный Посол России в Болгарии (1992-1996) Александр Алексеевич Авдеев, ныне министр культуры РФ.   После молебна и приветствий была отслужена заупо­койная лития у гробницы архиепископа Серафима.

Спустя немногим более сорока лет по кончине владыки Серафима игумен Герман /Подмошенский/писал: «Почти неизвестными прошли праведная жизнь и посмертные явления Святителя Болгарской Церкви архиепископа Серафима /Соболева/ для современного вселенского Православия, точно праведник сей подвизался на другой планете. Так, увы, наша современность с молниеносной скоростью прославляет великих злодеев и массовых убийц, а к праведникам вселенского значения относится не только равнодушно, но как бы нехотя и втихомолку отмежевывается от признания существования нового Богоносца. Уже библейское сорокалетие прошло с тех пор, как погас светильник Божьей благодати для освящения нравственно тускнеющего мира сего, нашего времени и поколения. А между тем Богом посылаются эти светильники именно для освещения, как прожектора на главных дорогах, дабы современным христианам не сбиться с пути.   Таков был и есть и будет до конца вселенной Святитель Серафим! И слава Богу, что до нас из под коммунистической Болгарии дошёл и просиял луч святорусский и утешил этим наши томящиеся в современном бездушии сердца» [9] .

Владыка Серафим принадлежит к замечательным русским бого­словам и проповедникам XX столетия. Сей дивный пастырь и выдающийся ревнитель Православия был, по словам архимандрита Пантелеимона /Стариц­кого/, «...одарен ангельской чистотой и целомудрием. Эта чистота дала ему возможность прони­кать в глубины духовного ведения и богословия. За свою чистоту владыка получил от Господа дар усматривать самые тонкие отклонения от православной истины. Он следил за жизнью Православия и был как бы ее совестью. Где замечал он неправильность, бескомпромиссно изобличал ее, не боясь постра­дать за истину» [10] . Духовное воздействие владыки Серафима на Болгарскую Церковь и болгарское духовенство, пожалуй,   можно сравнить с тем могучим импульсом,   который сообщил в Сербии митрополит Антоний /Храповицкий/    всей церковной жизни.

Однако, кажется, в Болгарии оно не было таким решающим, ибо болгарское благочестие как будто более отличается от благочестия русского, нежели сербское. По этой причине ему часто приходилось сталкиваться с непониманием, равнодушием, теплохладностью братьев-славян, но со смирением и кротостью переносил владыка эти скорби. И все же в Болгарии ему удалось основать два монастыря: один, мужской Кокалянский (1924), другой, женский Покровский в Княжеве (1949). С ревностью исполнял он свои архипастырские обязанности: служил в храмах, проповедовал, рассматривал прошения, посещал приходы, ездил на заседания Архиерейского Синода в Сремские Карловцы (Королевство СХС, позже Королевство Югославия), заботился о сирых и убогих, помогал голодающим русским инокам на Афоне, окормлял страждущих, нуждающихся в его советах и помощи. Не забывал владыка Серафим и русские общественные организации: присутствовал на их собраниях, стремясь к утверждению везде истинно православного духа.

Крупным вкладом в отстаивание чистоты Православия явился его фунда­ментальный труд «Новое учение о Софии Премудрости Божией» (София. 1935), изобличавший софианскую ересь парижского богослова протоиерея Сергия Бул­гакова, за который архиепископ Серафим был удостоен звания магистра бого­словия (1937). В 1938 г. владыка составил «Акафист преподобному и богоносному отцу нашему Иоанну, пустынножителю Рыльскому, чудотворцу» (на ц/сл. языке), который был переведён на болгарский язык, полюбился болгарам и читался повсеместно. В 1939 г. в Софии вышла его книга «Русская идеология», она явилась плодом   раздумий об исторической судьбе России, о значении Православия и самодержавия для становления русской государственности; а в следующем году в ответ на критику своих взглядов написал труд «Об истинном монархическом миросозерцании»; в 1943 г. он опубликовал сочинение «Искажение право­славной ис­ти­ны в русской богословской мысли», а в 1944 были впервые изданы некоторые проповеди владыки… Яркими по своей бескомпромиссности были выступления архиепископа Серафима на московском Совещании глав и представителей по­местных православных Церквей (1948): против экумени­ческого движе­ния, про­тив введения нового стиля в церковный календарь и об англиканской иерар­хии. Подчеркнём ещё раз, что одним из самых важных заветов святителя его духовным чадам было ревностное стояние в вере Православной, строгое воздержание от малейшего соприкосновения с экуменической всеересью.

Владыка говорил: «Мои книги — это моя кровь». И действительно, вся жизнь архиепископа Серафима, его богословская деятельность — это стояние за Христа, стояние за веру православную. Такой благодатный путь земной Гос­подь дарует лишь праведникам Своим, такого дара сподобился и владыка Сера­фим. Апологет и большой русский патриот, владыка Серафим еще при жизни просла­вился мно­гочисленными чудесами, по смерти же его непрестанно являются новые свиде­тельства о помощи святителя всем страждущим. Особенно почи­тают его в Бол­гарии [11] и Греции, в последние годы почитание ширится в Америке и России, где, по понятным причинам, он менее известен.

А нам, Русской Православной Церкви, остается сделать последний шаг, прославив архиепископа Серафима в лике святых, впрочем, Господь и так знает своих присных…

[1] Русский Свято-Николаевский храм в Софии. София, 1995. С. 11.

[2] 1/14 октября 1920 г. архимандрит Серафим был возведен в сан епископа Лубенского (с 18/31 декабря 1929 г. – епископ Богучарский; хотя это изменение титула было совершено патриархом Тихоном ещё в 1921 г., в документах, практически до конца 1929 г., владыка именовался – епископ Лубенский). Его хиротонию возглавил митрополит Киевский Антоний /Храповицкий/, позже предстоятель Русской Церкви заграницей. 14 ноября 1920 г. епископ Серафим покинул Россию вместе с другими беженцами и оказался в Константинополе; весной 1921 г. переехал в Болгарию.

[3] Кострюков А. А. Архиепископ Серафим /Соболев/. Жизнь, служение, идеология. М., 2011. Настоящий труд стал первым наиболее полным исследованием   биографии владыки и его деятельности.

[4] См. Буевский А. С. Русская Православная Церковь и другие Поместные православные Церкви в своих взаимоотношениях в синодальный период//история Русской Церкви. В 9 кн. М., 1994-1999. Кн. 8. Ч. 2. С. 753-755. Еще в 1872 году Константинопольский Патриархат отказался признать учреждение самостоятельной Болгарской Церкви, Экзархат, объявил болгар раскольниками – схизматиками – и отлучил от Церкви. Хотя Русская Православная Церковь не присоединилась к этому определению, однако, не желая осложнять отношений с Константинопольским Патриархом, уклонялась от богослужебного общения с Болгарской Церковью. Впервые после провозглашения Болгарской Экзархии Св. Синод Русской Церкви обратился к предстоятелю Болгарской Церкви с просьбой лично освятить   храм при Русской Миссии в Софии, что свидетельствовало о стремлении к восстановлению канонического общения. Болгарский Экзарх Иосиф назвал это событие началом братского единения двух православных церквей. В своих телеграммах, направленных императору Николаю II и Петроградскому митрополиту Владимиру он благодарил Русскую Церковь за протянутую братскую руку. После божественной литургии архимандрит Стефан обратился к собравшимся с проникновенным словом: «...Будем жить в единомыслии и любви в полном братолюбии и единении». Приняв широкое участие в освящении русского посольского храма, болгарская общественность в свою очередь продемонстрировала свою верность духовным узам с православной Россией в дни, когда заполыхали пожарища Первой мировой войны, и было уже очевидно, что в этом конфликте Болгария и Россия окажутся по разные стороны баррикад.

[5] Деяния Русского Всезаграничного Церковного Собора, состоявшегося 8-20 ноября /21 ноября-3 декабря 1921 г./ в Сремских Карловцах в Королевстве С., Х., С. Срем. Карловцы, 1922. С. 7.

[6] Деяния Второго Всезаграничного Собора Русской Православной Церкви заграницей… Белград, 1939. С. 398.

[7] Русский Свято-Николаевсский храм… С. 22.

[8] Русский Свято-Николаевский храм… С. 25.

[9] Святитель Серафим /Соболев/. Жизнеописание и сочинения. St. Herman of Alaska Brotherhood press.   Platina , California , 1992. C . 7.

[10] Там же. С. 27.

[11] 25-26 февраля 2002 г. архиепископ Серафим был прославлен в лике местночтимых святых Болгарской Старостильной Православной Церковью (в 1968 г. в БПЦ был введен новоюлианский календарь, новый стиль, из экуменических побуждений; небольшая часть духовенства, в основном духовные чада арх. Серафима, не приняли этой реформы; в 1990 г. старостильники отделились от БПЦ). Из прошения о канонизации архиепископа Серафима (Соболева) игумении Покровского Княжевского монастыря Серафимы (кн. Ливен) епископу Фотию Триадитскому (предстоятелю БСПЦ) от 30. XI /13. XII . 2001 г. : « Жизнь и заветы архиепископа Серафима неотделимы от бытия нашей святой обители. Мы верим что ее создание, укрепление и возрастание в годы атеистического тоталитарного режима были настоящим чудом владыки Серафима. Его молитвенное заступничество особенно ярко проявилось в нашей жизни, когда 33 года тому назад мы не приняли введение нового богослужебного календаря в поместной Болгарской Церкви. Это церковное нововведение было роковым актом, совершенным по официально высказанным экуменическим мотивам, и новым ударом по разорванному еще в 20-ые годы прошлого века литургическому единству поместных православных церквей. А мы все знаем, что один из самых важных заветов архиепископа Серафима его духовным чадам было не иметь ничего общего с экуменической всеересью». Прошение было удовлетворено 25. XII . 2001 г. (Поскольку БСПЦ находится в расколе с БПЦ эта канонизация не признается поместными православными церквами).

Ниже помещена икона Святителя Серафима Архиепископа Богучарского Софийского Чудотворца.

Наталья Масленникова