Предисловие.

Это краткое толкование Великого Поста написано для тех все более многочисленных в наши дни читателей, которым хотелось бы лучше понять богослужебную традицию Церкви и принимать более сознательное участие в ее жизни.

Мы знаем, что покаяние — начало и условие подлинной христианской жизни. Первое слово Христа, когда Он начал проповедовать, было: Покайтесь (Мф. 4: 17). Но что такое покаяние? В суете нашей ежедневной жизни мы не успеваем задуматься над этим и считаем, что в общем то, к чему нас обязывает Пост, — это воздерживаться от скоромной пищи и излишних развлечений, пойти исповедаться, получить от священника разрешение грехов, причаститься (один раз за весь год!), и затем считать, что "все в порядке" до будущего года.

Но ведь недаром Церковь специально определила эти семь недель, посвященных покаянию, недаром она зовет нас к длительному и усиленному духовному подвигу. Все это, конечно, должно относиться лично ко мне, к моей вере, моей принадлежности к Церкви. А если это так, то, конечно, мой долг — постараться вникнуть и понять учение моей Церкви о Посте, постараться быть православным не только по имени, но и по самой жизни.

Что такое покаяние? Зачем оно нам нужно? Как проводить его в жизнь? Великий Пост дает нам ответ на все эти вопросы. Великий Пост — настоящая школа покаяния, в которой каждый человек должен ежегодно учиться углублять свою веру, пересматривать свою жизнь и, насколько это возможно, ее изменять. Великий Пост — это ежегодное паломничество к самым истокам православной веры, где нам вновь открывается, как должен жить православный человек.

В образах, в самом строе богослужебной жизни Церковь открывает нам за этот единственный в году период весь смысл Поста.

Поэтому это краткое объяснение Поста основано если не исключительно, то главным образом на великопостных службах. Я надеюсь, что читатель сам почувствует, что нет ничего прекраснее и глубже, ничего более вдохновляющего и вдохновенного, как то, что Церковь, наша Мать, открывает и щедро дает нам, как только мы вступаем в это благословенное время "сорокадневной весны".

ВЕЛИКИЙ ПОСТ: ПУТЬ К ПАСХЕ !

Когда человек готовится отправиться в путь, он должен знать цель своего путешествия. Так бывает и с Постом. Пост — это главным образом духовное путешествие, а цель его — Пасха, "Праздник из Праздников". Пост — приготовление к "совершению Пасхи, истинному откровению". Поэтому мы должны начать с того, чтобы постараться понять связь Поста с Пасхой, так как эта связь открывает нам нечто очень существенное, нечто решающее во всей нашей христианской вере и жизни.

Надо ли объяснять, что Пасха — это гораздо больше, чем один из праздников, больше, чем ежегодное ознаменование и почитание прошлого события?

Каждый, кто испытал хотя бы раз в жизни эту единственную в мире радость пасхальной ночи, "ярче солнечного дня", понимает это. Но о чем эта радость? Почему мы можем петь во время пасхальной заутрени: "Ныне вся исполнишася (исполнилось) света, небо, и земля, и преисподняя?" В каком смысле мы "смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало"?.. На все эти вопросы один ответ: Новая Жизнь, которая почти две тысячи лет тому назад воссияла из гроба, была дана всем верующим в Христа. Она была дана нам в день нашего крещения, когда, как говорит Апостол Павел, мы "погреблись с Христом крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни". Итак, на Пасху мы празднуем Воскресение Христово как что-то, что случилось и продолжает случаться с нами; потому что каждый из нас получил этот дар новой жизни, получил способность принять ее и жить ею. Дар этот радикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смерть. Он дает нам возможность радостно утверждать: "Смерти нет!" Но, конечно, здесь мы еще встречаем лицом к лицу смерть, и однажды она придет за нами. Но мы верим, что Своей собственной смертью Христос изменил самую сущность смерти, сделал ее переходом, пасхальным праздником, Пасхой, — переходом в Царствие Божие, превращая величайшую из трагедий в окончательную победу, "смертию смерть поправ" {растоптав, уничтожив Своей смертью смерть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскресения. Вот почему в конце Пасхальной утрени мы говорим: "Христос воскрес, и жизнь царствует! Христос воскрес, и мертвых больше нет".

Такова вера Церкви, подтвержденная и доказанная бесчисленным сонмом святых. И все же разве мы не видим ежедневно на собственном опыте, что мы очень редко действительно имеем эту веру, что мы постоянно теряем и изменяем той Новой Жизни, которую мы получили, как дар, и что в сущности мы живем, как будто Христос не воскрес из мертвых, как будто это единственное по своему значению событие ничего не значило для нас? Все это из-за нашей слабости, благодаря невозможности для нас жить постоянно "верой, надеждой и любовью" на том уровне, на который Христос нас возвел, когда Он сказал: "Ищите прежде всего Царствие Божия и правды Его" (Мф. 6: 33). Мы просто забываем все это, мы так заняты, так погружены в ежедневные заботы; и оттого, что мы забываем, мы ослабеваем. Из-за этой забывчивости, падений, греха, наша жизнь становится опять "старой" — мелкой, темной, лишенной всякого смысла: бессмысленное путешествие к бессмысленному концу. Мы умудряемся даже забыть о смерти, и вот внезапно, среди нашей такой приятной жизни, она приходит: ужасная, неизбежная, бессмысленная. Иногда мы сознаем различные наши грехи и каемся в них, но мы не отдаемся той новой жизни, которую Христос открыл и даровал нам. Мы живем так, как будто Христос никогда не приходил. И это единственный настоящий грех, глубочайшая трагедия и грусть нашего номинального христианства.

Мы это поймем и признаем, только когда мы сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост. Только тогда мы сможем понять, что все литургические традиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь увидеть и вкусить эту Новую Жизнь, от которой мы легко отходим, изменяя ей, и, покаявшись, вернуться к ней.

Как можно любить и желать получить то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкусили? Одним словом: как мы можем искать Царства, о котором мы не имеем понятия?

Церковное богослужение с самого начала и до сих пор есть единственный вход в это Царство, приобщение к Новой Жизни. Церковь открывает нам через свою богослужебную жизнь то, "чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку... что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2: 9). Пасха есть самый центр этой богослужебной жизни, ее сердце, ее вершина, солнце, проникающее всюду своими лучами. Каждый год открывается дверь в сияние Царства Христова, нам дается предвкушение вечной радости, ожидающей нас, славы и победы, невидимо уже наполняющих всю вселенную: "Смерти нет". Все церковное богослужение построено вокруг Пасхи; поэтому литургический годовой круг, последовательность праздников и постов становится путешествием, паломничеством к Пасхе, к концу, который в то же время есть и начало; концу всего старого, началу новой жизни, постоянный переход из мира в Царство, явившееся во Христе.

Однако старую жизнь, жизнь греха, мелочность не так-то легко побороть и изменить. Евангелие ожидает и требует от человека усилия, к которому в настоящем своем состоянии он совершенно не способен. Нас вызывают на бой с невидимым, зовут к цели, к новому образу жизни, которая выше наших возможностей. Даже Апостолы, когда слушали учение своего Наставника, в недоумении спросили Его: "Как это возможно?" На самом деле, нелегко отказаться от мелкого идеала жизни, состоящего из ежедневных забот, изысканий средств для обеспеченного существования, удовольствий, всего, что так далеко от цели — совершенства: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный" (Мф. 5: 58). Мир всеми своими земными способами передачи говорит нам: будьте счастливы, живите беззаботно, идите широким путем. Христос в Евангелии говорит нам: идите узким путем, путем борьбы и страдания, потому что это единственный путь к настоящему счастью. Без помощи Церкви как можем мы решиться на этот страшный выбор, как можем мы раскаяться и вернуться к светлому и радостному обещанию, которое каждый год Церковь дает нам в день Пасхи? И вот поэтому нужен Пост. Это — рука помощи, протянутая нам Церковью, школа покаяния, которая одна может приготовить нас к тому, чтобы встретить Пасху не только как разрешение есть, пить и отдыхать, но как действительный конец старого (ветхого) в нас, как вступление в новую жизнь.

В первые века христианства главной задачей Поста было приготовление "оглашенных", то есть новообращенных христиан, к крещению, которое совершалось во время пасхальной литургии. Но даже когда Церковь редко крестит взрослых и самое учреждение "оглашенных" больше не существует, главное значение Поста остается тем же. Потому что, хотя мы и крещены, мы постоянно теряем и изменяем именно тому, что мы получили при крещении. Вот почему Пасха есть ежегодное возвращение к нашему собственному крещению, тогда как Пост готовит нас к этому возвращению, к постепенному и постоянному усилию, ведущему нас к Пасхе, к конечному переходу в новую жизнь во Христе. Мы увидим, что богослужения Великого Поста до сих пор сохраняют свою отличительную черту поучения, как бы приготовления к крещению; и это не археологические остатки прошлого, но что-то действительное и существенное для нас. Потому что Пост и Пасха являются каждый год для нас новым открытием и приобретением того, что было дано нам при нашем собственном умирании и воскрешении во святом крещении.

Путешествие, паломничество! Однако, как только мы вступаем в "светлую печаль" Поста, мы видим — далеко, далеко впереди — конец пути. Этот конец пути, его цель — радость Пасхи, вход в сияние славы Царства Небесного. И то, что мы видим издалека, это предвкушение Пасхи, освещает "постную печаль", превращает ее в "духовную весну". Ночь может быть долга и темна, но во все время пути нам кажется, что единственный и сияющий свет зари освещает горизонт. "Не лиши нас упования нашего (надежды нашей), Человеколюбче!"

ПРИГОТОВЛЕНИЕ К ПОСТУ.

1. Желание

(Неделя о Закхее)

Задолго до начала самого Поста Церковь возвещает нам о нем и зовет нас вступить в приготовительный период. К каждому из важных событий церковного годового круга, к главным праздникам, Посту Церковь готовит нас — предпразднествами или приготовительными неделями; это характерная черта православной литургической традиции. Почему? Потому что у Церкви глубокое психологическое прозрение человеческой природы. Зная недостаточную сосредоточенность и ужасное "омирщвление" нашей жизни, Церковь знает и нашу неспособность быстро измениться, перейти от одного духовного переживания к другому. Поэтому задолго до начала настоящего подвига Поста Церковь обращает наше внимание на его важность и призывает к размышлению о его значении. До начала действительного подвига Поста нам объясняется его значение. Это приготовление продолжается в течение пяти недель, предшествующих Посту, и каждое из воскресных евангельских чтений посвящено одной из основных сторон покаяния.

Первое возвещение Поста мы слышим в воскресном Евангелии о Закхее (Лк. 19: 1-10). Это история человека, который был слишком мал ростом, чтобы видеть Иисуса, но так сильно было его желание Его увидеть, что он влез для этого на дерево. Иисус ответил на желание и вошел в дом его. Такова первая тема, говорящая о желании. Человек следует своему желанию. Можно даже сказать, что человек сам естьжелание, и эта основная психологическая правда о человеческой природе признается в Евангелии. "Где сокровище ваше, — говорит Христос, — там и сердце ваше будет" (Лк. 12: 34). Сильное желание побеждает природную ограниченность человека. Когда он страстно чего-нибудь желает, он делает вещи, на которые "нормально" он не способен. Будучи "мал ростом", Закхей сам себя возвышает. Поэтому единственный вопрос заключается в том, правильно ли желание человека, направлено ли оно к хорошей цели или, по словам экзистенциалиста атеиста Жана Поля Сартра, человек — "бесполезная страсть".

Желание Закхея — правильное, хорошее; он хочет увидеть Христа, приблизиться к Нему. В Закхее мы видим первый символ раскаяния, так как раскаяние начинается с того, что человек вновь сознает глубину всякого желания: жажда, желание Бога, Его справедливости, желание настоящей жизни. Закхей — "мал", мелок, грешен и ограничен; и вот его желание превосходит и побеждает все это. Он усилием привлекает внимание Христа, приводит Его в свой дом.

Вот каков первый призыв Церкви: мы должны желать того настоящего, заложенного в самой глубине нашей души, признать жажду Абсолютного, которое в нас есть, сознаем ли мы это или нет, и которое, если мы отворачиваемся и отвращаем наше желание от него, превращает нас действительно в "бесполезную страсть". И если мы достаточно глубоко, достаточно сильно желаем, Христос нам ответит.